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El despertar de la concienciaEl despertar de la conciencia, la autoconciencia, según el bocha Hegel, se da en la amenaza de muerte a la que somete el amo al esclavo en su lucha por la vida. En ese momento en que la vida pende de un hilo, en esa cercanía con la Inevitable, en ese tango que se baila con la Parca, la conciencia despierta al principio de impermanencia, en palabras budistas.

Para valorar, es preciso comparar entre tener y no tener. Quien siempre tuvo, es difícil que valore en su justa medida, quien nunca tuvo, es raro que no se maree. Justo punto medio recomienda Aristóteles, y se quedó con una mina linda, pero no tanto…

Séneca sugiere, cada tanto, desclasarse y vivir en la pobreza unos días; una experiencia controlada. Los musulmanes tienen su ramadán. San Martín es más grande por su renuncia a la riqueza que por haber liberado a medio continente.

El zen insiste en la impermanencia de la realidad, en el río que fluye y no vuelve nunca a ser el mismo que aquel en el que Heráclito se enjuagaba las patas. El énfasis está puesto en la finitud de la propia existencia.

Marco Aurelio, al entrar victorioso en Roma luego de regresar de la batalla, compensó estoicamente los clamores y vítores populares con la voz de un colaborador que, al oído, le decía: recuerda que eres mortal.

El budo, la educación en las artes marciales, busca el contacto con la muerte. Se entrena como si se estuviera peleando por defender la vida. Es decir, como si se estuviera bajo amenaza de muerte. De esa manera busca, evitando riesgos quizás innecesarios, despertar la conciencia, o en otras palabras, la iluminación.

El zen desde el concepto de la impermanencia, el budo, desde la coerción física. Pero, ¿qué es el despertar de la conciencia, la iluminación, la autoconciencia? Descubrir lo original, la esencia, el argumento de nuestra vida que está en nuestro interior, y que suele llamarse vocación. Eso está visible en la niñez. Luego, con el desarrollo de ese camino, es común que al querer descubrirlo, en esa misma acción, se lo vuelva a cubrir. Para limpiar el polvo acumulado por el rodar, es preciso purificarse hasta habitar en las proximidades de la unión original mente-cuerpo, discurso-acción, y desde esa primera unión, percibir y conectarse con el mundo ahí, acrecentando la unidad incorporando cada vez esferas más amplias, hasta la mística unidad con el universo.

La purificación nace en la postura, en la toma de conciencia del eje. Dogen no enfatiza sobre otra cosa que no sea zazen, es decir, la postura. Desde la recta postura, la conciencia deja de estar recostada cómodamente en el sofá de la mente y abarca también el cuerpo. Ahí se produce la unión primera y fundamental. La postura correcta lleva, con el tiempo, a descubrir la acción centrada, es decir, a actuar como un todo, desde el centro de nuestra conciencia, que ya no está en el altillo de la mente, sino que al fundirse con el cuerpo, se traslada al Hara, a la zona abdominal. Desde ahí, desde el centro geométrico de nuestro cuerpo, la percepción es amplia. Nuestras palabras tienen, así, un correlato en las acciones de nuestro cuerpo. Situar la conciencia en el Hara es sentir como una araña, que controla atenta su tela, sin por eso estar corriendo de un lado a otro. En cambio, está inmóvil, expectante aunque relajada. Es la utilidad del vacío, en palabras del Táo: ¿qué hace mover la rueda? El hueco del eje. De modo que ese vacío es lo primordial. En fin, las metáforas podrían sucederse hasta el infinito, pues esta relación existe en todo cuanto se observe, es el principio femenino, la vacuidad, la hembra misteriosa como dice el Táo. El claro del bosque, según Heidegger, un señor que ha hecho del pensar un Camino. Un volante de creación, que arma la jugada con la vista en alto, percibiendo toda la cancha, y con un mínimo de esfuerzo y un máximo de efectividad, pone la pelota en un lugar vacío, en sincronía perfecta con la llegada de un compañero para dejarlo cara a cara con el gol.

J.R. Riquelme (título original “El despertar es como un pase gol“)

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